История народа бурятов: все факты- обзор +фото и видео

Фольклор

Древний эпос олонхо передается из поколения в поколение и похож в исполнении на оперу. Это древнейшее эпическое искусство якутов, которое занимает самое основное место в фольклоре народа. Олонхо обозначает эпическую традицию и служит названием отдельных сказаний. Поэмы длиной в 10 000-15 000 строк исполняются народными сказителями, которыми могут стать далеко не все. Сказитель должен обладать ораторским и актерским талантом, уметь импровизировать. На исполнение больших олонхо может уйти 7 ночей. Самое крупное такое произведение состоит из 36 000 стихотворных знаков. В 2005 году олонхо было объявлено ЮНЕСКО «шедевром нематериального и устного наследия человечества».

Народные певцы якутов используют тип горлового пения дьиэрэтии ырыа. Это необычная техника пения, артикуляция которой основана в гортани или глотке.

Самый известный из музыкальных инструментов якутов это хомус — якутская разновидность варгана и струнно-смычкового инструмента. Играют на нем губами и языком.

Бурятский народ

Современники и, вполне возможно, наши предки не совсем понимают, что означает слово “бурят”. И поэтому, не вдаваясь в лингвистические особенности данного слова, рассмотрим его с политико-социального ракурса.

В этом плане бурятская история делится на две составляющие: добурятскую и, собственно, бурятскую. В свою очередь, современная история бурят, кроме двух случаев (1703 г. — договор с Петром I на вечное владение породными землями; 1921 г. — договоренность с Владимиром Лениным о создании Бурят-Монгольской АССР), практически всегда была историей периферийного общества, находившегося вне глобальных событий и исторических процессов.

Последнюю надежду на вхождение в геополитическую повестку буряты потеряли в 1959 году, когда Бурят-Монгольская АССР стала просто Бурятской, а Монгольская народная республика в 1961 году стала членом ООН. После однозначного в этом вопросе поражения халхасцам, Бурятия начала строить собственную “идентичность” на основе последовательного уничтожения своего культурного наследия и искоренения фундаментальных традиционных ценностей. Из всех советских национальных республик, на мой взгляд, Бурятия оказалась на передовых позициях по дискриминации своего исторического наследия. И в результате столь интенсивного и старательного самодемонтажа, понятие “бурят” в общественном обиходе начало использоваться в уничижительном контексте. Поздним ренессансом такого явления стал термин “головар”.   

История не имеет сослагательного наклонения и мы не узнаем, что могло случиться, если бы в 1923 году к власти пришли такие просвещённые люди той эпохи, как Цыбен Жамсарано, Элбек-Доржи Ринчино, Даши Сампилон и т.д. Однако произошло то, что сейчас происходит.

Начиная с образования Бурят-Монгольской АССР, в республике началась «западнобурятсификация» системы управления. Через некоторое время с помощью большевиков западные буряты окончательно установили монополию на исполнение управленческих функций всего региона

Важной и отличительной особенностью установившейся тогда системы стал принципиальный отказ власти от национальной культуры. И подтверждением принятой доктрины стала крылатая фраза одного из руководителей республики: “восточные буряты должны петь и плясать, а мы, западные — управлять”

Учитывая существующий в тот период региональный тренд, когда пригодность к прогрессу ранжировалась с межэтнической позиции, можно считать, что официальная Бурятия (иркутские буряты) не стремилась развивать национальную культуру, потому что считала её не своей и в какой-то степени враждебной. По сути, они в этом вопросе оказались предельно откровенными. Ведь действительно, ценностные ориентиры бурятского Востока сильно отличаются от Запада из-за их исторических особенностей.

По этой причине границы социального и этнического в Бурятии были четко очерчены и усилены нарастающей диспропорцией в доступе к административным должностям, материальным привилегиям, образованию и другим ресурсам. В результате случившегося искусственного этногенеза в обеих группах появились свои мифы, которые разводят по разные стороны оба “народа” и воспроизводят социальную напряженность. А понятие “буряты” с того момента носит разделённый характер (на землячества, районы, регионы и т.п.) и не имеет собственной “стержневой” идентичности.

Этнопсихология бурят

Факторный анализ результатов исследований ценностей бурятского этноса выявил, что в основе ценностных предпочтений у представителей бурятской культуры лежат ценности коллективизма и консерватизма.

Выраженность значений у родителей бурят по шкале «преодоление сопротивления, подавление воли» в системе отношений с младшим подростком исследователи связывают с конфуцианскими правилами воспитания.

Психокультура бурят ориентирует родителей на установление таких отношений с ребенком, при которых он не теряет ощущения единства с миром, большой семьей. Высокие частоты появления больших значений по шкалам «чрезмерная забота, установление отношений зависимости», «чрезмерное вмешательство в мир ребенка», «гиперпротекция» у родителей-бурят объясняются их образом мироустройства, осознанием единства человека с миром. У детей-бурят воспитывается глубокая внутренняя убежденность в праве родителя руководить и наставлять, так как психокультура отношений устанавливает более прямой, непосредственный контакт, создающий неформальную основу для взаимоотношений.

Анализ результатов исследования по тесту И.М. Юсупова в русской и бурятской этногруппах выявил следующие проявления уровня эмпатийных тенденций: респонденты группы русских показали более высокие результаты по II уровню (18%), отличаясь большей открытостью в межличностных отношениях, способностью к непосредственному общению, установлению контактов, эмоциональной отзывчивостью. В группе бурят этот показатель ниже (10%), что можно интерпретировать их сдержанностью в установлении межличностных контактов, интровертированностью и определенной коммуникативной ригидностью.

Конативно-поведенческий компонент этнопсихокультуры в буддийской культуре (индийской, китайской, японской, монгольской, бурятской) детерминирован тремя главными характеристиками существования личности — это деятельность, мышление и нравственность. Понятие «действие» («деятельность», «деяние») обозначается словом «карма», т.е. законом причинно-следственной связи (законом нормы): ни одно деяние в универсуме не проходит бесследно.

По характеру бурятки игривые, словно дети. Но внутри есть стержень, если что решила, уже не передумает. Любят говорить только хорошее, долгие приветствия.

У бурят высоки в почёте неторопливость, неспешность. Иногда это очень похоже на медлительность. Создаётся ощущение, что окружающие обладают ментальными расстройствами, до которых всё «доходит» чрезвычайно долго. Зато в действии этот человек будет быстр, точен, аккуратен и придумает самое верное решение. Об этом есть даже русская пословица, которая гласит: «Кто долго думает — до чего-нибудь додумается».

Литература: Санжаева Р.Д. «Этнопсихология бурят».

Немного о вероисповедании

Шаманизм в Бурятии имеет очень длинную и интересную историю. Его считают одной из древнейших религий мира, которая начинает свое рождение вместе с появлением людей.

Главная идея шаманизма заключается в существовании сил природы, душ предков, множественности богов и божеств. А шаманы – это земные люди, умеющие управлять духами, чтобы обрести счастье и отвести от себя и людей беду.

В Забайкалье религия берет свое начало еще со времен палеолита, когда предки бурятов занимались собирательством и охотой. Отличие вероисповедания в Бурятии от шаманизма в других регионах и странах– многобожие и тяжелые по исполнению ритуалы и обряды.

Наличие большого количества богов историки объясняют тем, что до этой религии в народе проповедовали культ многих божеств – бурханизм.

Алтарь в бурханизме

Матерью всех богов считали Ээхе Бурхан, которая также подарила жизнь людям. У нее было две дочери: добрая Гурме Манзан и злая Хаара Маяс. И разделился тогда мир на три части: верхняя — небесная, где живут светлые боги, средняя — земная с людьми и нижняя — под властью темных душ и богов.

В шаманизме бурятов общество богов еще больше развивается, и там создается своя иерархия. Верхний мир принадлежит Замбии Дээде, он проживает на небесах со своей семьей и еще 99-ю верховными богами – тэнгри. Кроме того, тут есть разделение на западных — добрых и восточных — злых божеств, которые состоят в войне между собой.

Нижним миром правят духи, которые подчиняются Эрленхану. В легендах бурятов его считают восточным ханом, судьей подземного мира мертвых, который питается лишь пищей с кровью.

Властвуют боги над местностью под названием Ара и имеют свое влияние на все стороны света. В течение ритуала призывается огромное количество божеств, в том числе:

• Онгоны- боги предки;
• Хозяева местной природы;
• Горные Хозяева;
• Повелители звезд, Луны, Солнца;
• Правители Неба.

Тенгри — бог неба

Игры и свадьбы бурят

До нашего времени дошло немало старинных игр и танцев бурят. Например, танцевальное искусство этого народа издавна старались связать с животными. Исполнители пытались максимально воспроизвести движения каких-либо священных животных, чтобы задобрить их духов-покровителей. Это сулило успешную охоту и гармоничное взаимодействие с силами леса. 

Для организации игр и развлечений в поселения приглашались специальные «ведущие», которых называли онгоны-нааданы. Именно они руководили массовой игрой «Земхэн», куда следовало пригласить всю молодежь из окрестных селений. Во время гуляний молодые люди могли почувствовать симпатию друг другу. Если союзу образовавшейся пары не препятствовали родители, то вскоре играли свадьбу. 

Праздники бурят сопровождаются играми и танцами

Тем не менее, чаще всего будущих жениха и невесту выбирали ещё в младенческом возрасте. Нередкими были случаи, когда семьи, где росли девочка и мальчик, сговаривались между собой об обмене невестами. Так и дружба между родами продолжалась, и выкуп за невесту можно было не давать. К счастью, в наше время некоторые свадебные традиции упразднили, а молодые люди получили возможность следовать зову своего сердца, а не велению родителей.

На свадьбе буряты любят соблюдать старинные ритуалы, которые привлекают благополучие молодой семье. К ним относятся всевозможные заговоры во время девичника, а также поиски невесты. Считается, что жених должен приложить некоторые усилия, преодолеть сложности, прежде чем найдёт свою возлюбленную.

 Эти традиции – только часть интересной и разнообразной буряткой культуры. В Бурятии можно встретить слияние обычаев разных народов, что добавляет обычаям местных жителей самобытности и оригинальности. Буряты – народ, который доказывает, что не только в далёких экзотических краях, но и на просторах России есть немало удивительных мест и людей.

P.S.

Возвращаясь к прошедшему столетию — если нам, хори, суждено извлечь урок из прошлой мрачной эпохи, то главным образом необходимо понять, что ненавистническая позиция очень хрупка и потенциально ущербна. Однако, такое проявление в отношении к себе желательно пресекать незамедлительно.  Второе: все мы связаны единой участью. Этот факт легко и охотно забывается во время покоя и безопасности. Мы слишком привыкли подчеркивать различия, разделяющие хори-бурят не то что разных стран, а даже различных районов. Мы часто забываем, что ненависть и несправедливое отношение к хори могут коснуться каждого из нас.  

Буряты. Исторический обзор

Археологические и другие материалы допускают предположение о том, что отдельные протобурятские племена (шоно и нохой) сложились в конце неолита и в эпоху бронзы (2500-1300 лет до н э.). По мнению авторов, племена скотоводов-земледельцев тогда соседствовали с племенами охотников. В позднем бронзовом веке, на территории всей Центральной Азии, включая Прибайкалье, проживали племена так называемых «плиточников» — прототюрок и протомонголов. Начиная с III в. до н.э. население Забайкалья и Предбайкалья втягивается в исторические события, которые развернулись в Центральной Азии и Южной Сибири, связанных с образованием ранних негосударственных объединений гуннов, сяньби, жужаней и древних тюрков. С этого времени начинается распространение монголоязычных племен в прибайкальском регионе и постепенная монголизация аборигенов. В VIII-IX вв. регион Байкала представлял собой часть Уйгурского ханства. Основными племенами, жившими здесь, были курыканы и байырку-байегу.

В XI-XIII вв. регион оказался в зоне политического влияния собственно монгольских племён Трёхречья — Онона, Керулена и Толы — и создания единого Монгольского государства. Территория современной Бурятии была включена в коренной удел государства, а всё население вовлечено в общемонгольскую политическую, хозяйственную и культурную жизнь. После распада империи (XIV в.) Забайкалье и Предбайкалье оставались в составе Монгольского государства.

Более достоверные сведения о предках бурят появляется в первой половине XVII в. в связи с приходом русских в Восточную Сибирь. В этот период Забайкалье являлось частью Северной Монголии, входившей в состав Сецен-хановского и Тушету-хановского ханств. Господство в них занимали монголоязычные народы и племена, подразделявшиеся на собственно монголов, халха-монголов, баргутов, дауров, хоринцев и др. Предбайкалье находилось в даннической зависимости от Западной Монголии. Ко времени прихода русских буряты состояли из из 5 основных племен:

1. булагаты — на Ангаре и ее притоках Унге, Осе, Иде и Куде;

2. эхириты (эхэриты) — по верховьям Куды и Лены и притокам последней Манзурке и Анге;

3. хонгодоры — на левобережье Ангары, по низовьям pек Белой, Китоя и по Иркуту;

4. хоринцы — на западном берегу Байкала у р. Бугульдеихи, на острове Ольхон, на восточном берегу Байкала в Кударинской степи, по р. Уде и у Еравнинских озер;

5. табунуты (табангуты) — по правобережью р. Селенги в районе низовьев Хилока и Чикоя.

Две группы булагатов жили отдельно от остальных бурят: ашехабаты в районе современного Нижнеудинска, икинаты в низовьях р. Оки. Также в состав бурятов входили отдельные группы, жившие на нижней Селенге, — атаганы, сартолы, хатагины и другие.

С 1620-х. начинается проникновение русских в Бурятию. В 1631 был основан Братский острог (совр. Братск), В 1641 — Верхоленский острог, в 1647 — Осинский, в 1648 – Удинский (современный Нижнеудинск), в 1652 — Иркутский острог, в 1654 — Балаганский острог, в 1666 — Верхнеудинск — этапы колонизации края. Многочисленные военные столкновения бурятов с русскими казаками и ясашными бурятами относятся к 1-й половине XVII в. Особенно часто нападали на остроги — символы русского господства.

В середине XVII в. территория Бурятии была присоединена к России, в связи с чем территории по обе стороны Байкала отделились от Монголии. В условиях российской государственности начался процесс консолидации различных групп и племён. После присоединения к России бурятам было предоставлено право свободно исповедовать свою религию, жить согласно своим традициям, с правом выбора своих старейшин и глав. В XVII в. бурятские племена (булагаты, эхириты и, по крайней мере, часть хондогоров) формировались на основе монгольских племенных групп, живших на периферии Монголии. В состав бурятов вошло некоторое число этнических монголов (отдельные группы халха-монголов и джунгаров-ойратов), а также тюркские, тунгусские и енисейские элементы.

В итоге к концу XIX в. образовалась новая общность — бурятский этнос. Буряты входили в Иркутскую губернию, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851). Буряты подразделялись на оседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами.

Авторы Гайдпарка

• Петр Новыш

  Так в Ленинграде милые проказницы надули мужичка. И это была вовсе не диктатура пролетариата

  Читать полностью

• Владимир Фёдоров

  Я бы тоже пошёл с ним в разведку

  Читать полностью

• Василий Иванов

  Верите ли Вы, что партия «Новые люди» преодолела 5% барьер на выборах в Госдуму РФ?

  Читать полностью

• Александр Рохмистров

  Пилотируемый полет к Луне — 1,7 млрд руб., а «суверенный Рунет» — 31 млрд. Почувствуйте разницу!

  Читать полностью

• Петр Новыш

  Должен ли быть инженер изобретателем? Мои свидетельства и мнение

  Читать полностью

• Василий Иванов

  Как Вы считаете, рассыплется ли Россия, как карточный домик в обозримом будущем?

  Читать полностью

• Настя Иванова

  США – главный организатор и спонсор мирового терроризма

  Читать полностью

• Артур  Ахмедов

  В России нашелся участок, где Единая Россия не получила ни одного голоса.

  Читать полностью

• Александр Ларин

  Большинство тогда и сейчас

  Читать полностью

• Мiкалай Паддубiцкi

  А могла бы обнулить…

  Читать полностью

• Александр Рохмистров

  Вновь избранным депутатам официально запретили брать взятки. А раньше что – можно было?

  Читать полностью

• Петр Новыш

  Так в моей квартире снималась часть кинофильма Юлиана Панича «Проводы белых ночей».Свидетельствую

  Читать полностью

Культура бурят

В народном искусстве бурят большое место занимают резьба по кости, дереву и камню, литьё, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях.

Основные жанры фольклора — мифы, легенды, предания, героический эпос («Гэсэр»), сказки, песни, загадки, пословицы и поговорки. Широко распространёнными у бурят (особенно у западных) были эпические сказания — улигэры, напр. «Аламжи Мэргэн», «Алтан Шаргай», «Айдуурай Мэргэн», «Шоно Батор» и др.

Широко бытовало музыкально-поэтическое творчество, связанное с улигэрами, которые исполнялись в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным видом танцевального искусства является танец-хоровод ёхор. Существовали танцы-игры «Ягша», «Айсухай», «Ягаруухай», «Гуугэл», «Аярзон-Баярзон» и др. Разнообразны народные инструменты — струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур и т.д. Особый раздел составляет музыкально-драматическое искусство культового назначения — шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии.

Наиболее значительными праздниками были тайлаганы, включавшие молебен и жертвоприношения духам-покровителям, общую трапезу, различные игры-состязания (борьба, стрельба из лука, конные скачки). У большинства бурят существовали три обязательных тайлагана — весенний, летний и осенний. В настоящее время тайлаганы возрождаются в полной мере. С утверждением буддизма получили распространение праздники — хуралы, устраивавшиеся при дацанах. Наиболее популярные из них — Майдари и Цам, приходились на летние месяцы. В зимнее время праздновался Белый месяц (Цагаан cap), который считался началом Нового года. В настоящее время из традиционных праздников самыми популярными являются Цагаалган (Новый год) и Сурхарбан, устраиваемый в масштабах селений, районов, округов и республики.

Якуты-язычники считают себя детьми Бога (Танара) и родственниками Айыы

Придерживающиеся традиционной веры якуты считают себя детьми Бога (Таҥара) и Родственниками Айыы. Кроме того, также считается, что якут с самого зачатия окружен Иччи (духами) и Айыы (небожителями), от которых он находится в зависимости.

Об этом говорит даже повседневный костюм этого народа. В их традиционный религии присутствует Обязательный обряд — Благословение Айыы при торжественных случаях или на лоне природы.

Почитаются священные места, горы, деревья, реки.

Благословения (алгыс) являются часто настоящими молитвами. В прошлом у якутов существовал также Обряд воздушного погребения.

Общий хоровод Осуохай на якутском празднике лета Ысыа́х. Праздник Ысыа́х — это официальный праздник Республики Якутия (Саха). Фото: upload.wikimedia.org

В Якутии существует ежегодный официальный республиканский праздник «Ыһыах», день воспевания Белых Айыы, прародителей людей на земле.

На охоте или рыбалке задабривают «Байанай» — дух охоты и удачи, ставят «Сэргэ» при знаменательных событиях.

Кроме того, якуты также кормят огонь в жилищах и на местах охоты. Почитают священные места, уважают «алгыс», слушают «ОлоНхо» и звучание «хомуса». Обратная связь с Айыы и Иччи осуществляется через шамана.

В пантеон якутских божеств входит 12 Айыы.

Пантеон якутских традиционных божеств состоит из 12 божеств:

1. Юрюнг Айыы тойон (др. имя Юрюнг Тойон Айыы) (якут. Үрүҥ Аар Тойон, Үрүҥ Тойон Айыы) — творец мира, других айыы, демонов абасы, духов иччи, людей, животных и растений. Он глава небес и богов.
2. Джёсёге́й тойо́н (др. имя Кюрюё Джёсёгёй тойо́н, Джёсёгёй Айыы, Кюн Джёсёгёй или Уордаах Джёсёгёй) (якут. Дьөhөгөй Тойон, Kүрүө Дьөhөгөй Тойон, Дьөhөгөй Айыы, Күн Дьөhөгөй, Уордаах Дьөhөгөй) — бог-покровитель лошадей.
3. Исэгэй Иэйиэхсит (якут. Иhэгэй Иэйиэхсит) — богиня, наделяющая людей рогатым скотом.
4. Хомпоруун Хотой Айыы (др. имя Сюнг Хаан, Сюнгкэн Эрэли) (якут. Хомпоруун Хотой Айыы, Сүҥ Хаан, Сүҥкэн Эрэли)— бог-покровитель птиц.
5. Сюгэ тойон (др. имя Аан Дьаасын, Дьаа Буурай, Орой Буурай, Буурай Дохсун, Уордаах Дьасыбыл, Сюнг Дьаасын, Сюрдээх Кэлтээх Сюгэ Буурай Тойон) (якут. Сүгэ Тойон, Аан Дьааhын, Дьаа Буурай, Орой Буурай, Буурай Дохсун, Уордаах Дьаhыбыл, Сүҥ Дьааhын, Сүрдээх Кэлтээх Сүгэ Буурай Тойон) — бог грома и молнии.
6. Айыысыт (якут. Айыыhыт) — богиня, живущая на восточном небе и спускается оттуда, окружённая ореолом света, в виде богато одетой пожилой женщины или кобылицы.
7. Иэйиэхсит (якут. Иэйиэхсит) — богиня-покровительница женщин. Живёт на восточном небе.
8. Одун Хаан (якут. Одун Хаан) — бог, живущий на восьмом небе. Спускается на землю в феврале. Изобретатель, помогает людям сооружать дома, изобретать новое. Также, является творцом судьбы.
9. Дьылга Хаан (якут. Дьылҕа Хаан) — один из богов судьбы. Приоткрывает людям завесу тайны их судьбы.
10. Чынгыс Хаан (якут. Чыныс Хаан) — бог судьбы, живущий на седьмом небе. Спускается на землю в декабре и властвует до середины февраля. Перекликается с одним из званий Темучина — Чингисхана.
11. Билгэ Хаан (якут. Билгэ Хаан) — бог знаний. Живёт на седьмом небе.
12. Уйгулаан Хаан (якут. Уйгулаан Хаан) — бог любви. Соединяет сердца.

«Деревянный антропоморфный идол («эмэгэт») поставленный шаманом во время обряда ниспрошения кут (души) ребенка у божеств Айыы. Фото: sakhalife.ru

Якуты не показывают изображения своих богов, однако на якутской земле иногда можно встретить деревянных или каменных идолов, олицетворяющих некоторые якутские божества и, в первую очередь, Айыы.

В наше время на традиционную религию якутов имеются различные точки зрения. С одной стороны она официально зарегистрирована в управлении министерства юстиции Российской Федерации по Республике Саха (Якутия).

10 января 2012 года в управлении министерства юстиции РФ по РС(Я) руководитель общественной религиозной организации «Аар Айыы итэҕэлэ» (Аар Айыы үөрэҕэ), алгысчыт высшего десятого клана Августина Яковлева получила официальное свидетельство о её государственной регистрации.

10 января 2012
в этот день в Якутии зарегистрирована религиозная организация «Аар Айыы итэҕэлэ»

С другой стороны Русская Православная Церковь крайне негативно относиться к возрождению язычества в регионе.

Религия и верования

Для бурят, как и для других монголоязычных народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке он носил название «хара шажан» (чёрная вера).

С конца XVI века более широкое распространение получил тибетский буддизм школы гелуг или «шара шажан» (жёлтая вера), частично ассимилировавший добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма на бурят-монгольских территориях является бо́льший удельный вес шаманских верований по сравнению с другими территориями, населёнными монголами.

Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую работу. До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века. В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у иркутских бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др. Несмотря на поверхностную (иногда насильственную) христианизацию, иркутские буряты, в большинстве, оставались шаманистами, а восточные — буддистами.

В 1741 году буддизм признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Гусиноозёрский (Тамчинский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. Со второй половины XIX по начало XX века — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 лам.

К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать. Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.

Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 80-х годов. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят. Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение шаманизма, на территории республики Бурятия. Западные буряты, проживающие на территории Иркутской области положительно воспринимали веяния буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Усть-Ордынском Бурятском округе, шаманизм остается основным религиозным направлением.

Также среди бурят есть небольшое число последователей христианства.